守培法師駁印光法師批評一心念佛即得往生論

守培法師反駁如下（紅體是印光法師所說）：
竊謂末法眾生，於禪教律中能斷惑證真，現生即出於輪迴生死之外者，難其人，以仗自力故。

駁曰：吾佛八萬四千法門，以禪教律為根本，禪為佛心，教為佛言，律為佛道。 念佛乃佛教中之一法也。 抑佛教而揚淨土者，其惑甚矣！若禪教律三門修行，全憑自力，而無佛力者，釋迦如來則無接引眾生之處。 佛若不接引眾生，不異小乘自度，何以稱為三界導師耶？ 當知禪教律，全體是佛力，時時放光接引昏迷眾生，只恨眾生不肯受接。而不知者，反謂佛不接引，難怪末法眾生不出生死輪迴也。
唯淨土法門，則有論上中下根，但具信願，皆可往生，仗佛力故。
駁曰：但有信願，皆可往生，念佛亦用不著，真是奇特！ 如旅客回家，不用足行，想到即到；用足行者，不能到家；豈非怪事乎？ 果然但具信願，不須念佛，能到西方，則可說仗他力，不仗自力。若信願後，還須念佛，然後生西者，則不可說仗他力，以自信自願自念，非他信他願他念故。 若謂自信自願自念佛，即是仗佛力者，然則，自信自願自參禪，自學教，自持律，亦可說是仗佛力，為何但說念佛仗佛力，參禪持律仗自力耶？ 若謂念佛人臨命終時佛來接引，即此名為仗佛力者，然則，參禪開悟，明心見性，亦見佛接引入如來室，所以古之禪師開悟後，於水邊林下保養聖胎也。 依教修行者，信成就後，亦見佛接引入十住，亦入佛胎也。 如是凡修佛法者，工夫成熟，皆有佛來接引。 若不接引者，或是工夫未成，或是走入錯路。念佛亦然。 念佛錯路者，念佛之心不與佛相應，皆名錯路，臨命終時，佛不現前故。但我謂佛雖現前，亦不得名為仗佛力。 何以故？ 臨終佛現，即自心佛現，非他佛故。 若他佛遠來用力度生，我等眾生，早被佛度，何得至今猶沉淪苦海也？ 再則，佛不見眾生，佛若見眾生，即不得名為成佛，心外有法故。 眾生亦不見佛，眾生若能見佛，心外有佛非真佛故。 如是而言仗佛力接引者，非正說也。 復言禪教律仗自力者，亦非正說，以眾生不能無因而修行故。 眾生學佛，即依佛而行，此即仗佛力也。眾生無佛法，如孤掌難鳴，又如無舟不能渡海，是故眾生，不得但言自力出輪迴也。 當知離佛力而言自力，則非真自力。 離自力而言佛力，亦非真佛力。 離自力則無佛力，離佛力亦無自力，以心外無佛，佛外無心，心佛眾生三無差別故。佛說：是法平等，無有高下。何得自說法門，而有高下耶？

 而守培法師，一心念佛即得往生論，初言信願念三如鼎足，缺一不可，為古人一時逗機之談，非普通之語。今人若執定，則甘露反成毒藥矣。 如是則以佛及東土諸大祖師宏淨土者之言論皆毒藥也。 何以故？令生決定信故。

駁曰：
如來說法四十九年，其中大小頓漸，無非對機設教，應病下藥，佛法中人皆如是說，非培獨如是說也。若演教者，不論眾生根機大小頓漸，概以一法對之，違如來對機設教，何異世之庸醫，不察病之風寒暑濕，概以一方治之者乎？眾生有種種病，諸佛有種種藥。汝以淨土一法教種種眾生，藥不投病，豈非變甘露成毒藥者乎？ 果然一法能教種種眾生，就此一卷彌陀經，足以度盡眾生，何必更說種種教，錯亂眾生也？ 佛及諸祖教人生決定信者，正是對病下藥：如此病，必用此藥；非此病，決定不用此藥；是為生決定信。 若此病彼病皆用此藥，正是令人失決定信矣。 余言：今人不問何病，皆用此藥，變甘露成毒藥，何得扯及佛及諸祖之言論皆毒藥也？
下又云：念佛必定要生信發願，非信願不可。如生信發願，必定要念佛，非念佛不可。 如是定方醫病，難免誤人。 靈丹妙藥，病者當飲，不病者雖有妙藥不可飲也。如是彼說，則佛與西天東土諸祖師善知識，皆誤人之庸醫也？

駁曰：
佛經祖語，留傳世間，如古醫師留傳良方，熱病治以涼劑，寒病治以熱劑等類。後世庸醫，初以涼劑治熱病，立見功效，即以此為奇方。後來不論風寒暑濕，概以此方治之，以致誤人。 此誤之過，是在後之庸醫，非在古醫師明矣。 余謂：今人雖當遵古，亦不可不知變通。若執定古法，不論根機大小，是為誤人之庸醫，非謂佛祖皆庸醫也。
病者用藥，不病者無用。 試問：誰為不病者？ 普賢以十大願王導歸極樂，教證齊諸佛之善財，並華嚴海眾，以其皆未全體離病故，令飲藥。 今守培法師，為教佛乎？ 為教九法界乎？ 若是教佛，則光愚劣不得而知。 若教九法界，不亦與佛普賢及諸善知識相反？
駁曰：雜念是眾生生死病根，一心是眾生本來面目。 念佛念到一心不亂，如銅牆鐵壁相似，試問：此人還有什麼病？若有病者，何成一心？ 若無病者，何須信願？猶如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是為正理。 若已渡未渡不分，概教彼登舟，豈有此理乎？ 又九法界眾生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病當飲此藥，無此病不當飲此藥；有彼病當飲彼藥，無彼病不當飲彼藥；非全無病也。若諸病皆痊，念佛何為乎？ 世間固無不病之人，亦未有諸病俱發之者。 至於普賢以十大願王，導華嚴海眾歸極樂，而問我教佛乎？ 教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。 我論一心念佛之人，個個生淨土，我不知與普賢導海眾歸極樂，何反之有也？
此種大節目，和尚尚不以為非，而登之，則恐招禍非淺！
駁曰：一心念佛即得往生，為招禍之大節目，這才是大善知識的聲調，不愧不愧！ 培說一心念佛，亦痛覺其非，以大地眾生本來是佛，何須更言念佛？三界原是淨土，何須再說往生？ 即如此說，亦早不唧溜，何況復說什麼念佛？ 什麼往生？ 無事生事，頭上安頭，真抬禍不淺矣。 古人云：“一念不除，三途業因”，的乎言也！ 細覺招禍之元，深恨雲門不生佛前，一棒打煞，貴圖天下太平，免得兒孫招禍。
至下云：無五戒、十善、三綱、五常、四諦、十二因緣、六度等法，真是不成話說！
駁曰：我亦知此處說得欠道理，不曾將心經中無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，乃至無智亦無得，一齊湊來，則更惹人怪笑，不成話說了。
靈峰謂：若無信願，縱將名號持至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。以無信願，​​總屬自力，雖則工夫純篤，尚未至於業盡情空。
請老法師，將一心不亂的境界看清！ 若未曾親到一心，亦當以理推之，不可隨於世俗，非一心為一心也。 所謂一心者，雜念不生也。所謂不亂者，萬法一如也。 萬法一如，有何業而不盡乎？ 雜念不生，有何情而不空乎？ 情不空，心何能一乎？業不盡，念何能不亂乎？我謂一心不亂，業已盡，情已空矣。 再加風吹不入，雨打不濕，又非暫時偶得可比矣；如銅牆鐵壁相似，業情畢竟不能複起矣。 至此而說業未盡，情未空者，為不識一心耶？ 為強詞奪理耶？ 我不得而知矣。當知絲毫妄情未盡，不成一心，此猶在事上說。若以理言，連業情的名字亦不容有，還說什麼盡不盡，空不空歟？ 靈峰非不了一心之理也。而作此說者，為要令不信者生信，不願者發願，是為激發之詞，非謂一心不亂者真不得往生也。識者，當觀察其文情，不可死於句下。我恐不了靈峰之意者，執句而迷理，故作此論。 今果不無其人，悲乎！

 無信願，則不能仗佛力；未至業盡情空，則自力亦不能到彼佛菩薩境界之極樂世界；此種語言，乃不刊之論，三世諸佛之所讚歎者。今守培法師，想是高登毘廬之頂之大善知識，否則何能駁彼？
駁曰：我聞佛力無邊，彼云無信願則不能仗佛力，佛力獨在信願上用，除信願則佛力無用處。佛力乃如此之狹小，反不如眾生力，能信能願，能念佛，能參禪，能學教，能持戒，能作一切事。如彼所說，自力之外，別有一種佛力，能接引眾生。眾生信願則接，眾生念佛則不接。 噫！佛反賤佛而貴信願，誰能信乎？ 業不盡，情不空，不能生淨土，佛所讚歎，我深信之。念佛至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，不能生淨土。此種語言，為三世諸佛所讚歎，不知出於何經？請指示之！ 若言信願為生西之關要，非經過此不能往生，則猶可信，以非信不能發願，非願不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分別生與不生，我決不信也。如彼言，參禪學教為自力，生信發願為佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之業力也。 彼以生死之業力，認為自力佛力，豈不可笑！ 所謂自力者，不假外緣，自能消弭一切障礙；能自主張，不為一切萬物之所撓動；能轉萬物歸自己，能延一月為萬年，能促萬年為一念。 如是自即彌陀，自即極樂，獨斷獨行，不假外助者，是為真自力也，亦真佛力也。 自力佛力，豈有二哉？ 然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不亂者始得之，此我非駁靈峰也，乃依順佛說也。念佛人無信願，猶如有枝末無根本，大是奇談！ 彼不思念佛，即信願之標幟，若不信佛，從何而作念耶？ 念佛人雖不言信願，而信願自在其中，猶如生草，雖不見其根，根自不無。 彌陀經云：一心不亂，乃至即得往生。 藕益雲：一心不亂，乃至無得生之理。 彌陀經云：阿彌陀佛接引念佛之人，未說接引信願之人。 （守培法师主要观点之一）
評者云：阿彌陀佛接引信願之人，不接引念佛之人。彼等自異佛說，而不許人隨順佛說，隨順佛說者名為駁彼等，如此強霸之道，豈佛門中所應有乎？
凡修行人，無不持戒修善，盡綱常倫理之道。故大小乘律中，皆有一切惡莫作，當奉行於眾善之略文。
駁曰：一心念佛者，雖不持戒，亦不犯戒；雖不行善，亦不作惡；雖不事綱常，亦不悖逆人倫。請看此人，為修行人耶？ 為非修行人耶？ 為善人耶？為惡人耶？
今謂一心念佛者，皆無其德與道，則此一心念佛者，為泥塑木雕耶？ 為仍著衣吃飯，與世人無異矣？
駁曰：一心念佛，萬行具足，無道，則道滿三千，無德，則德週沙界。一心念佛，非違背一切，乃無暇於一切也。禪宗祖師說：不作善，不作惡，不除妄，不求真。 說他泥塑木雕可，非泥塑木雕也可。 此人雖穿衣吃飯，但不同常人。何以故？ 終日吃飯，未曾嚼著一粒米；終日穿衣，未曾掛著一縷絲；一心念佛者，亦復如是。
若著衣吃飯，何可無戒善綱常乎？
駁曰：一心不亂，萬象皆空，覓自身尚不可得，戒善綱常，將何安寄？ 若以戒善為戒善，綱常為綱常，則不異世人見色作色想，聞聲作聲想。想色則被色縛，想聲則被聲縛，終朝隨境遷流，千變萬化，安得名為一心不亂者哉？
又既著衣吃飯，不礙一心。 然則，生信發願，何為便夾雜而不一心耶？
駁曰：一心念佛之人，著衣不作著衣想，吃飯不作吃飯想，生信不作生信想，發願不作發願想。然則如何呢？ 著衣即是念佛，吃飯亦是念佛，生信亦是念佛，發願亦是念佛，行坐住臥，頭頭是道，處處念佛，除佛而外，更無別事，是以謂之一心念佛。 倘若穿衣吃飯是穿衣吃飯，生信發願是生信發願，則眼前萬事萬心，交亂如麻，如何能不夾雜耶？否則，一心、亂心，如何分別耶？
一言以蔽之曰：只知說大話，未曾實行故。